Marko Blog

Aforismo: Música electrónica

2010-07-06T03:47:00.001-05:00

Hay mucha gente que no le agrada la música electrónica por ser falsa y porque no hay en ella ninguna posibilidad de acceder a lo inmediato. En ella se encontraría una mímesis insalvable, como se dice: representación de representación. No es tan diferente de lo que ha señalado Jacques Derrida con la exclusión de la escritura, entendida como significante de significante, es decir, como representación que se encuentra en un segundo plano con respecto a la voz o al habla que tiene una relación casi directa con la realidad. Así pues, se ha mostrado con Derrida que lo inmediato y la presencia en general, vendría a ser lo que la metafísica ha intentado conseguir, incluyendo sus críticos más obstinados que han pretendido negarla y superarla. Si bien no es confiable decir que la música electrónica sufra la misma exclusión que se ha ejercido sobre la escritura, sí podemos afirmar que forma parte de fantasmas y simulacros, aunque distintos, con los que la escritura se ha desarrollado. La música electrónica se constituye en la falsedad, es decir, en la diferencia, ya no más en la imposible y nostálgica inmediatez, sino en el acontecimiento siempre errante.

Crítica y comentario

2010-07-04T02:11:00.003-05:00

Es curioso que siempre pretenda comenzar aceptando, a su vez, lo imposible del comenzar desde el comienzo. Soy como un comentario más en el desplazamiento de un origen, claro está, inasible de antemano. En efecto, no soy crítica, sino que pretendo ser, por el contrario, un verdadero comienzo (comienzo que es posible sólo en la medida en que es imposible). Ser comentarista es comenzar cuando ya se ha comenzado, comentar es siempre un recomenzar; comentar es la diferencia, en el sentido de un diferir o un desplazamiento que vuelve inasible lo que se pretende erigir como identitario. Comentar y comenzar son tan íntimos que sólo una letra los separa.

Confesión sobre mi experiencia

2010-04-10T02:14:00.002-05:00

Siempre nos hemos preguntado qué es vivir con intensidad. Hay una enorme parte de la gente que piensa que la experiencia es más vital en tanto más sean, como si hubiera una especie de cuantificación de las experiencias. Estoy convencido de que una sola experiencia nos otorga la eternidad, porque no es mejor en tanto que consiste en el conteo de experiencias, sino en la intensidad de la experiencia, por no decir, la infinitud de sensaciones en una sola experiencia. No sólo existe el prejuicio cuantificador, sino la valorización de la experiencia. ¿Hay experiencias mejores que otras? No lo creo, a cada persona le toca vivir ciertas experiencias, igual de magnánimas (al menos en potencia) que otras experiencias presumiblemente más excelsas. Me ha tocado apreciar que a la gente le parece más valedero vivir en la “naturaleza”, como el estar en la cima de una montaña, a lado de un río, en un bosque o una selva, que encontrarse por ejemplo dentro de un plano urbano. Sin duda es un prejuicio. Es seductora la idea de tener una experiencia en la inmediatez de la naturaleza, pero no creo que no se agote ahí la fuerza de las experiencias. El problema se encuentra en el concepto de naturaleza, lo natural es lo más vital, se sabe, pero poco se cuestiona qué es lo natural. Para mí lo natural es también lo más insólito, la parte más precaria de la mediación, lo absurdo y artificial de la vida, lo mecánico y cotidiano. ¿De dónde vendría todo eso si no fuera de lo natural o al menos qué sería de lo inmediato sin esa dosis de mediación que desespera y que es provocación? La experiencia es lo natural y todo es experiencia. Estoy de acuerdo que lo natural es lo intenso, pero lo intenso no termina en la “naturaleza” como tal, sino en cada cosa que, por más efímera que sea, es intensa. Sólo hace falta aprender a sentir las singularidades o como siempre he pensado: saber hacerle el amor al mundo. Quizás, y esto lo expreso con dolor y lágrimas, lo que he dicho no sea probable en tanto hechos... no es tal vez una cuestión de hecho lo que expreso, pero sí totalmente y dignamente como una cuestión de derecho. Qué haremos todos aquellos que no podremos estar ahí en la inmediatez, en el roce vital con la textura de las plantas o de los animales, en la intimidad no pudorosa con la naturaleza. Nos tocan vivir experiencias determinadas, todos venimos, por decirlo así, a una misión propia, todos no estamos abiertos a las posibilidades de algunas experiencias, de ahí que tengamos derecho a aceptar como posible la intensidad de lo efímero y artificial. ¿Acaso no hay cosas hermosas que para que sigan siéndolo uno debe reservarse a la contemplación? Hay cosas que sólo pueden contemplarse, porque estar ahí es destruir la egregiosidad con que se presentan, aunque de hecho no sea posible: nunca volaremos a lado de un ave, nunca sentiremos las raíces de un árbol cuando crecen, jamás veremos la luz sin los ojos, y por eso lo imposible será por inasible lo más hermoso. Últimamente he comprendido muchas cosas. Discúlpame... estoy en mi periodo realista, pero no por ello decadente.

La representación y la diferencia

2010-01-07T22:17:00.006-06:00

Hace poco estaba pensando el problema de la representación. En los últimos tiempos ha sido el tema de la filosofía contemporánea con el llamado «pensamiento de la diferencia». Se ha pretendido impugnar la identidad, es decir, impugnar todo aquello que pretende erigirse como ideal, como imagen dogmática, fundamento clausurado y siempre el mismo. La filosofía contemporánea es completamente deudora de filósofos como Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger, por mencionar sólo algunos de los cuales trataremos en este breve escrito. Cabe señalar que éste es muy importante porque ubicó a Nietzsche dentro de la metafísica, a pesar de que el proyecto nietzscheano pretendía expresamente invertir el platonismo y, por tanto, la metafísica en general. En Nietzsche, según Heidegger, no hay superación de la metafísica, es decir, de la representación en general, aunque con él se haya dado la verdadera clausura de la metafísica. El proyecto heideggeriano vendría a ser la filosofía que supera verdaderamente la metafísica, inaugurando el nuevo comienzo que sólo puede surgir efectuando la pregunta fundamental que se pregunta por el ser en tanto que ser, puesto que toda la metafísica (comprendida según la definición aristotélica en el libro IV de la Metáfisica) no había hecho otra cosa que preguntarse por el ente en tanto que ente. Aquí resuena aquello de lo que Heidegger llamó el abandono del ser, el olvido de la diferencia ontológica entre el ser y el ente.

¿Es Heidegger un pensamiento de la diferencia, un pensamiento que impugna y supera la representación? Jacques Derrida llama ingenuo al proyecto heideggeriano de superar la metafísica, pues dicho proyecto al hacer uso de un determinado discurso que se encuentra dentro de la tradición no hace más que pertenecer a la historia de la metafísica. Antes bien de rechazar la interpretación heideggeriana sobre Nietzsche, Derrida la afirma con todos sus dientes añadiendo que el propio Heidegger e incluso él mismo se encuentra dentro de la tradición. ¿Cómo superar la metafísica mediante el mismo discurso metafísico que habla sobre la presencia, el origen, y la conciencia? Una fenomenología hasta este punto es infructuosa para tal empresa, e incluso la del propio Heidegger, pues su fenomenología hermenéutica no se escapa de la tradición de una retención fenomenológica pura y plena (Husserl, maestro de Heidegger). He pensado con aburrida seriedad, que si se pretende superar radicalmente toda tradición, no hace falta comunicar nada, quedarse para siempre callado, en la epojé eterna de lo que no puede decirse porque si se dice sería traicionarse. Pero si la filosofía es expresión, no hay filosofía muda. Luego, mi humor crece al reírme.

No es difícil notar hasta este punto que lo antedicho compete al problema de la identidad, de la representación, y de la diferencia. La filosofía en general es insustraible de la metafísica. Entonces cómo pensar la diferencia, cómo pensar un afuera insustraible de lo que se encuentra dentro, cómo sería posible que un pensamiento se encuentre dentro de otro y a su vez fuera y ajeno a él. Dichas preguntas son propias de Michel Foucault en su libro de Theatrum Philosophicum, donde describe los propósitos de la filosofía deleuzeana. Las respuestas son necesariamente paradójicas: afirmando a la vez dos opuestos, es decir, afirmarlos de manera disyuntiva. Es justo la intención de Deleuze, porque superar el platonismo, es decir, la metafísica, no significa simplemente otorgar más valía a la apariencia o al cuerpo, no se trata de una inversión mecánica. Llevemos entonces al absurdo el platonismo, como dice Foucault, descubriendo la idea platónica incluso ahí en la mugre de las uñas. ¿Cómo entonces oponerse radicalmente a la representación? En todo caso, una oposición parcial en la búsqueda de una conciliación con la diferencia, a sabiendas de no sustraer lo diferente de lo idéntico. Si se quiere llámese a la representación una derivación de la potencia segunda, como lo expresa el propio Deleuze, posterior a toda diferencia. ¿Cómo pensar ahora la inmediatez, la presencia pura, la diferencia plena y radical? ¿Acaso la inmediatez de la conciencia, la espontaneidad del concepto, así como la inmediatez del arte y de la experiencia estética en general, no son parte de una misma tradición que expresan lo mismo? Diremos que sí y, por tanto, la inmediatez no será independiente de la mediación que nos ofrece la representación. Quizás sólo ambas son posibles en la medida en que cada una por su parte determina a la otra. No comparemos ahora la diferencia con la inmediatez, sino con el Acontecimiento, como nos ha enseñado Nietzsche y como lo ha seguido el «pensamiento de la diferencia».

El proyecto del «pensamiento de la diferencia» ha tomado en serio antedichas consideraciones, y en todo caso ha pretendido clausurar el pensamiento binario y lineal, abogando por la complejidad y lo dinámico de las interrelaciones. Edgar Morin y su pensamiento complejo, Jacques Derrida y la conciliación de las teletecnologías con el acontecimiento, Gilles Deleuze y la conciliación de la máquina y el acontecimiento, entre otros. Y la repetición es el tema central, el tercer término que afirma tanto identidad y diferencia de manera disyuntiva; pues no hay repetición de lo idéntico, sino repetición de lo diferente, y todo lo que se repita traerá consigo diferencia. Así, la repetición es representación, esencialmente representación, pero desplazada de su fundamento último comprendido como origen autoritario. Así pues, no hay dualidad entre representación y diferencia, hacia eso se dirige una parte de la filosofía contemporánea, y también hace no mucho una parte de las matemáticas que refieren a la complejidad y ciencia del caos. Nuestra época está confirmando con la interdisciplinariedad la imposible diferencia radical entre disciplinas; los fractales es una clara muestra de una repetición con diferencia, de una iterabilidad con dimensiones siempre diferentes; las ciencias sociales con la noción de los sistemas complejos derivada de las matemáticas.

No interesa la inversión, sino el teatro del absurdo, la representación teatral en general, las máscaras y disfraces, los fantamas y los simulacros. Esta época se está riendo y tiene un humor impresionante, éste es actualmente su temple de ánimo.

Dibujo: Salto forzado

2009-12-06T18:28:00.003-06:00

Representación teatral y repetición terapéutica

2009-12-06T00:35:00.004-06:00

Aquí les muestro un trabajo que he elaborado sobre las relaciones entre Sören Kierkegaard y la interpretación derrideana del proyecto freudiano, a propósito del pensamiento deleuziano y la representación teatral. Se vale referenciar, bajo la condición de señalar explícitamente el lugar de obtención del trabajo.

Representación teatral y repetición terapéutica

Buen título de proyecto de tesis

2009-11-18T20:56:00.004-06:00

Priestley, Joseph. Disquisiciones relativas a la materia y el espíritu. A lo que se añade la historia de la doctrina filosófica concerniente al origen del alma y de la naturaleza de la materia; con su influencia en el cristianismo, especialmente con respecto a la doctrina de la preexistencia de Cristo (La doctrina de la necesidad filosófica ilustrada, con un apéndice a la disquisición relativa a la materia y el espíritu, a lo que se añade una respuesta a ciertas personas que han polemizado con tales principios), Birmingham, 1782 (2a ed.)

Inverosímil, pero totalmente verdadero.

Acontecimiento: recuerdo y olvido

2009-10-18T17:13:00.005-05:00

El tiempo es irreversible. Una parte del tiempo sugiere arrepentimiento y dolor. El recuerdo por lo general es doloroso porque suscita horribles experiencias, pero también lo es si la experiencia es magnífica, porque el recuerdo impide volver a vivir la experiencia tal cual fue la primera vez que se hizo. Quizás un remedio sea el olvido. Así lo decía Friedrich Nietzsche en su consideración intempestiva sobre la historia: el olvido es como una facultad necesaria de los seres humanos para su proyección al porvenir. Pero el olvido radical del recuerdo es demasiado romántico, como lo es también volver a vivir aquellas experiencias originarias que nos producen nostalgia al recordarlas. El olvido así entendido no resuelve el pensamiento binario de oposiciones y superaciones, porque el recuerdo se excluye para conformar la genuina vivencia.

Diremos con esto que no hay ni recuerdo ni olvido plenos, porque así son ambos imposibles. Para demostrarlo no hace falta mas que intentar recordar lo que se nos ha hecho imposible; como el recuerdo del nacimiento, la primera palabra pronunciada, etc. Siempre sabremos de esos sucesos porque nos lo dirá nuestros padres o alguien que estuvo presente en esos momentos, y en todo caso nuestro primer recuerdo no será el recuerdo primigenio de nuestra vida. Esto ya lo ha mostrado Peter Sloterdijk, la dificultad del comenzar y de recordar nuestro propio comienzo. Tampoco podremos olvidar con plenitud, porque el olvido no es posible que se efectúe con plenitud porque necesitamos recordar lo que nos disponemos a olvidar, así el olvido se vuelve caprichoso e imposible al ponerlo en marcha, pues al olvidar el recuerdo se mezcla en la propia actividad.

El olvidar y el recordar con plenitud es el autoengaño porque forzamos a que sean facultades independientes una de la otra, pero la relación de ambas es la que hace imposible su radicalidad. No hace falta continuar con dicotomías, como se ha hecho a lo largo del pensamiento filosófico. El olvido no es el reverso del recuerdo ni éste el del olvido, sino que cada uno es la tremenda posibilidad del otro; se recuerda por el riesgo de olvidar, y se olvida por el riesgo de recordar algo desagradable. He aquí una dilucidación: el recuerdo y el olvido no son posibles sin la repetición; en la repetición se recuerda y se olvida, porque al recordar se olvida, y al olvidar se recuerda. Sólo así ambos son posibles y ambos constituyen el poder de lo inmediato, es decir, del acontecimiento. No constituyen el poder de la vivencia porque ésta no compadece con un recuerdo ni tampoco compadece con lo que se encuentra por venir.

El recuerdo ya está destinado a la falsedad de la vivencia, el recuerdo siempre es falso al ser una representación, porque es una replica de aquello que se hizo presente alguna vez. Es menester probar cómo el recuerdo, siendo una representación, puede ser la posibilidad del acontecimiento. Lo que se presenta es llamado fenómeno, que deriva del verbo griego phaínein que significa hacer visible o aparecer, curioso es que es la misma raíz de fantasma. ¿Cómo pueden desplazarse de su origen dos palabras que tienen significados diferentes? Fantasma no es lo que se hace presente como el fenómeno, sino aquello que se esconde u oculta. Escribe Heráclito que “la naturaleza le place ocultarse”, por eso será necesario preguntarse si de verdad el fantasma conforma la naturaleza. De tal modo que no hay contradicción en todo esto. El acontecimiento no entra en oposición con lo que se hace presente o lo que se encuentra ausente; el acontecimiento es fantasma, porque es una representación falseada. Aquí se elude todo pensamiento binario entre el recuerdo y el olvido. A partir de ahora nuestra pregunta estará dirigida hacia los movimientos del acontecimiento como representación.

Ardor de herida

2009-10-11T03:55:00.001-05:00

El ardor de herida que de ser vida,
ávida sea con ardiente herida.
Eterna quede servida a la muerte,
si la brasa en la vida ella se vierte.

No es de suerte que rime con la muerte,
ni que muerte lo haga con la suerte.
Cuyo peligro sólo ella es sentida,
que como íntegra sólo está perdida.

Por Marco A. Godínez Bustos

Instante irritante

2009-10-06T02:06:00.005-05:00

Tiempo que me mira mirar
siendo huido sin regreso
a sabiendas del gran beso.
Aquí el instante irritante
de la espera que no apreso,
urge aunque labios de yeso.
Esperanza que amo amar.

Por Marco A. Godínez Bustos

El signo

2009-06-29T23:13:00.008-05:00

El signo es como un organismo emergente, como un animal, siempre cambiante, en su desplazamiento continuo. Cuando escribimos devenimos animales, devenimos signos. El signo como singularidad, con su propio cuerpo, con sus propias texturas y protuberancias. Signo que subyace al sistema de signos (lenguaje), lo conforma y lo difiere continuamente. Si los signos no fueran singulares, es decir, diferentes, no habría tal sistema. Así es como el lenguaje está conformado por acontecimientos políticos, a saber, los signos. Signos en colectividad, dispuestos a diferir el lenguaje y a elaborar una máquina de guerra. Por eso escribir es elaborar una máquina de guerra, según Gilles Deleuze, para transgredir o diferir el aura (Walter Benjamin), lo que se pretende eregir como auténtico, original, en su imposible desplazamiento, como lo sacro que sólo puede originarse una sola vez, es así el origen irrepetible que se transgrede mediante el signo. El signo se repite, ahí está contenida su singularidad, es su diferencia; repetición como cantidad y cualidad, porque entre más se repita un signo en el sistema de signos, mayor será la diferencia con la que se desplaze el lenguaje. El signo es como un león, que ruge y rasga, desarrolla ruidos que resuenan en la indiferencia, abre caminos que nos crean un territorio, por eso el signo es territorialización, es decir, el signo es cultura.

Sobre encuentros y deseos

2009-06-22T00:32:00.003-05:00

Por Marco Antonio Godínez Bustos

Amanece de color dulce,
nostálgico sueño de besos y caricias,
suponiendo tu encuentro.

Con escasa respiración y necesitado
de tu interior, corro a tu búsqueda
dispuesto a sucumbir mi vida.

Por fin, rendido corazón en pies,
perdido en tus labios y aliento.
Fuimos y seremos unidad,
nadie puede contra el destino.

Anochece de color amargo,
nostálgico encuentro de amor y deseo,
suponiendo el nuevo sueño.

Temo perderte

2009-06-15T03:53:00.007-05:00

Por Marco Antonio Godínez Bustos

Entre la muerte y la noche, las palabras y las cosas están concentradas en un papel. Aquí está ya el infinito, en las indiscernibles horas nocturas, siempre eternas, de un momento que se encuentra en suspenso. El temor a perderme en palabras porque no será posible hacerlas (con las manos, con el corazón, con el rechinar de mis dientes), me ha impulsado a cerrar la boca, censurando algún sentimiento mal logrado. Escribo lento, pero siento acelerado e inalcanzable, esta vez no será posible transcribirme. La pluma con la que me harté de escribir la arrojo por la ventana, por una suerte inexplicable termina cayendo sobre un charco de agua, donde la tinta se riega por toda esa suciedad creando una curiosa mezcolanza entre orines, lluvia ácida y gasolina... la escritura se ha logrado, dentro de la porquería y la eternidad: se ha hecho perdurable y sucumbirá en cuanto el agua sucia se evapore al día siguiente, así asciende a las nubes y luego a las estrellas, volando como un pájaro de fuego que desodoriza mi alma. La luna es un testigo ocular fiel de todas esas experiencias nocturnas, ella sabe que nunca estuve ahí, que nunca participé, que yo llegué después, que te amé al final. Pero de eso no puedo hablarte, el espíritu taciturno está muerto porque la hazaña sobrepasó mi cuerpo, por medio de un torbellino me desplazó a ese lugar que desconozco pero que siento en todas las intensidades de lo inasible. ¿Qué puedo decirte? Aquí, en el silencio puro, surge la melancolía de un par de ojos que alguna vez estuvieron fuertemente unidos con otros, con la mirada fija y estrábica sobre sí misma... sólo te extraño y deseo asirme en tí, pretendo perderme cada vez que te escribo suciamente, porque sólo por ésta pérdida la expresión se volverá perdurable. Expresión que vuelve sobre mí, que al final no fue dirigida a nadie... así te amo, así me amas, como si nos comunicáramos, como si lo necesitáramos hacer, como si ese temor a perderme en palabras fuera el mismo por perderte.

Algunas reflexiones sobre la identidad

2009-06-03T01:28:00.007-05:00

Por Marco Antonio Godínez Bustos

Asusta negar toda identidad, pero quizás no tengamos otro camino más que impugnarla y volver a pensarla bajo otros lineamientos, en su relación estrecha con lo que no es. Hace tiempo escribía que era posible la identidad sobre la base de la diferencia, pero ahora creo que es insuficiente. Ambos conceptos se resisten porque llevan consigo una represión de su otro, puesto que lo asemejan a sí mismo, supeditándolo. La identidad como semejanza ya es una identidad sobre la base de la diferencia, puesto que en la semejanza ya está incluida la diferencia, pero es una diferencia rota, delineada, vigilada, usada como medio para un fin identitario.

¿Qué cosa en el mundo posee una identidad plena? De momento, lo único que puedo considerar importante es que si hay identidad mediante las categorías o los conceptos, es porque se asume y se emplea una violencia a lo singular, a lo que no puede de ningún modo adaptarse a las generalidades. Aquí la identidad violenta. Quizás violencia necesaria que imprime un dolor que hace desgraciado al hombre en su imposibilidad de percibir las diferencias, los detalles, la complejidad, pero que encuentra en esa desgracia la necesidad de repetición de lo que no puede pertenecer a los conjuntos o a la unidad que violenta. Todo lo que es repetible es todo aquello que es singular e irremplazable, puesto que como no hay algún otro idéntico que lo supla, la única vía que tiene es la necesidad de reiterarse. Así no funcionan las categorías, porque contrariamente pretenden suplir o representar cualquier particular; entre particulares todos pueden reemplazarse mediante su pertenencia a una generalidad.

Curiosamente dice la Real Academia Española de lo idéntico: 1. adj. Dicho de una cosa: Que es lo mismo que otra con que se compara. Identidad como comparación de dos cosas. Aquí ya hay diferencia aunque supeditada al servicio del conjunto. Si asumimos la singularidad de una cosa, la diferencia se impone frente al conjunto, y una cosa viene a ser irremplazable por otra. No hay paso a la identidad, pues si ésta es posible lo será sólo parcialmente. Ahora bien, se sostiene desde siglos el "principio de identidad", principio analítico, indivisible y atómico, verdad en sí misma, inamovible. ¿El principio de identidad es un a priori que contenga plenitud en lo que afirma, es decir, es un principio radicalmente analítico que se sostenga por sí mismo? ¿Qué hay de esa proyección, quizás indispensable, de la que se vale la identidad para conformarse como tal? Ya hay aquí diferencia que es utilizada para el estatuto del principio de razón. Identidad como comparación, en su analiticidad quebrada, en su imposición violenta, en su urgencia por encontrar el Estatuto inamovible, permanente, inalterable (¿no se encuentra ya en esta palabra la falsedad de la identidad como principio analítico, en la suposición de que no es posible alterarlo, siendo que se sirve de aquello que no es para conformarse?). Identidad que se opone a la singularidad, estatuto que carece de autorreferencia, que tiene su sostén en el fantasma, en la imagen idéntica (esto es por sí absurdo). No hay identidad plena, ni siquiera de un objeto consigo mismo, pues éste necesita mañosamente de la proyección o del fantasma para ganarse la identidad.

En el enunciado analítico, el predicado ya contiene un diferencial con respecto al sujeto, aquél no constituye la identidad de éste, sino su variación espectral. El predicado no incluye al sujeto en una proposición analítica, más bien lo supone como acto de fidelidad; esto es justo el a priori: la suposición, que no proviene de la experiencia, de que la identidad es un a priori. Se conforma así el a priori del engaño.

En efecto, no se trata de destruir la identidad, porque de ser así no podríamos hablar de un objeto como el mismo a pesar de los cambios que sufre. La identidad tendría que sostenerse por lo singular, al menos es como la necesitamos reformar. Es preciso destruir la dicotomía entre la identidad y la diferencia, pensar la identidad como diferencia, pero no en el sentido de supeditarlas la una a la otra. Quizás el error de muchos filósofos ha sido pensar la identidad como lo irrepetible, el origen mismo, siendo que todo lo que se repite ya se encuentra en su desplazamiento eterno, es decir, en su identidad inasible o identidad por conformarse.

Otredad, propiedad, robo: acercamiento político

2009-05-13T04:19:00.002-05:00

Por Marco Antonio Godínez Bustos

Lo otro es tan necesariamente diferente que no podemos determinarlo de ninguna manera; podemos pensarlo, incluso representarlo y otorgarle su posibilidad, ¿acaso otorgarle su posibilidad no es también determinarlo?. Cuando represento lo otro, lo estoy condicionando sobre lo base de mis pensamientos y apriorismos, lo obligo a ser semejante a mí, forzarlo a pertenecer a un concepto del ser otro. Quizás valga puntualizar la diferencia entre alteridad, que pretende descubrir en lo otro o en el otro un alter ego, y otredad, que puede considerar el otro como algo radicalmente diferente de mí. La verdadera otredad es pensada como posible y como imposible, puesto que el otro es otro por su riesgo de no serlo y no por la condición del concepto (quizás sea menester comprender el significado de “posibilidad”, no como algo que sólo puede darse, sino como aquello que carece también de su posibilidad de darse). ¿Por qué no puede serlo? No es condición del concepto porque el concepto, así como también la categoría, tiende a agrupar y asimilar particulares, de formalizar conjuntos de particulares; si se condiciona lo otro mediante la generalidad del concepto, aquél será entendido como semejante a una comunidad de particulares y, radicalizando el proyecto, no habría siquiera interrelaciones entre los conjuntos que tienen diferente representación del otro (piénsese en el problema de la multiculturalidad y la exclusión).

Hemos dicho que el otro puede darse o no darse. La angustia de no poder aprehender los objetos en sí mismos ha provocado que nos situemos en la imagen del otro y, curiosamente, conformarnos con la objetividad de ésta última como posibilidad de conocimiento (como si existiera una auténtica y primigenia imagen del otro). En efecto, pareciera ser que estamos en la cárcel de la representación, pero en vez de considerar el límite de nuestra subjetividad como la alternativa del aprender la objetividad de lo otro, debimos haber pensado la representación como la repetición de la imagen del otro que agrega siempre algo inédito, inesperado, diferente. Asumir la proliferación o pluralidad de repeticiones es quebrar la objetividad de la repetición de lo “mismo”, de la nostalgia del origen, de la vergüenza de un pasado envidioso. De aquí se deriva la paradoja de la representación: no es que la representación vaya en contra de la diferencia, sino que es su tremenda posibilidad, pues como bien dice Ana María Mercedez de la Escalera: «la representación es la ingenuidad de la representación; la creencia de su absoluta posibilidad».

Siguiendo todo lo que se ha dicho, para darle el giro político, podemos afirmar que el concepto del otro es apropiación de lo que es por sí diferente. No hay secreto ya en lo que es apropiado por el concepto, se le pretende quitar su intimidad, mortificar su impropiedad, su distancia, su extrañeza. Así se ha pensado la propiedad como algo que no es ajeno, es decir, como una extensión de mi cuerpo: propiedad como identidad, como algo muy mío que me compone. ¿Por qué no pensar la propiedad como algo muy mío que me difiere? No hemos pensado la repetición como contraria a la diferencia, por eso tampoco podemos dejar de pensar la propiedad como expropiación. Toda propiedad es expropiada, es decir, robada de su plenitud del ser de alguien. No es tan descabellada la proposición del anarquista Proudhon de que «la propiedad es un robo». Advertible es que no interesa si el robo precede a la propiedad, o la propiedad al robo, puesto que no hay causa en la propiedad y en el robo. Lo interesante es lograr considerar la propiedad como igual a la expropiación, es decir, en la propiedad que nunca deja de ser ajena a mí.

La propiedad liberada de toda determinación tiene su efecto en la propiedad pública: propiedad muy mía que me difiere porque sigue siendo ajena a mí. No es difícil notar hasta este punto que la propiedad privada es una degeneración. No se trata de prestar el cepillo de dientes como si fuera de todos, sino de hacer notar que ese cepillo me pertenece pese a que yo no lo hice con mis manos. No se puede pensar la propiedad privada con plenitud, como tampoco se puede pensar en una representación y una repetición que no ofrecen diferencia.

La necesidad de pensar la Historia no como ciencia

2009-04-27T21:05:00.014-05:00

Por Marco Antonio Godínez Bustos

Estas reflexiones fueron hechas a raíz de una discusión algo profunda con una historiadora. Espero que sirva para la reflexión del lector y para aquéllos que produjeron la controversia. De este modo nos serviremos para alentar y provocar la profundidad de los temas que a diario se tratan. Esa es mi esperanza. Escribir es asumir el riesgo no sólo de ser o no ser leído, sino también de provocar repercusiones o perpetuidad del silencio.

¿Por qué un hecho histórico lo es por su relevancia? El tiempo histórico, cualquiera que se piense (ya sea circular, lineal, dialéctico, etc.), tiene un retraso con respecto al instante y a la simultaneidad, es decir, con el tiempo vivido; lo tiene porque el discurso científico desacelera su pertenencia a lo inmediato. Quizás otros discursos compadezcan con la inmediatez de lo que refieren, pero no lo es en el caso de una pretendida ciencia que valide hechos históricos, mediante criterios de relevancia o significatividad (¿sobre qué base se encuentran éstos?), puesto que un hecho no es histórico por su instantaneidad sino que tiene que pasar previamente por aparatos de control que constaten su impacto. Lo efímero o la contingencia de los sucesos no tendrían lugar en el estudio histórico, al menos ésta sería una de las consecuencias.

Lo paradójico es lo siguiente. Si coincidimos que la vida es siempre presente (si es que podemos hablar de éste tiempo con plenitud), es decir, continuos instantes (indivisibles por ser el tiempo una totalidad), ¿cómo se puede hablar de una relación directa, casi pensada inmediata, entre la vida y la Historia? Uno de los primeros intentos es la afirmación de que el hombre es un ser histórico, sin embargo, ¿"histórico" en tanto objeto de estudio histórico o en tanto ser que vive la historia? Si se vive la historia, al menos así me parece, tendría que ser la Historia menos científica dentro de un sujeto agente o concreto, es decir, ser algo que compadezca con la inmediatez, y que violente los aparatos de control y la vigilancia epistemológica de los hechos históricos relevantes. De tal forma que se pueda decir que en un instante la historia se vivió no como ciencia sino como porvenir, es decir, como acontecimiento.

Quizás de aquí venga la importancia del narrador de historias, del rechazado logógrafo que fue supuestamente superado por una clase de historiadores más serios (como sucedió con la Alquimia y su "superación" con la Química, muchos consideran que la Alquimia es una ciencia con la misma validez aunque con diferentes objetivos y visiones). Podría ser esta la posibilidad de hablar sobre las historias noveladas o historias en prosa que tanto repudia el rigor de la ciencia histórica.

Es imposible delimitar los bordes de la ciencia y tachar lo que no le pertenece, aunque Karl Popper sostenga lo contrario sin vacile, y si lo intentamos lo único que obtendremos será una vigilancia más radicalizada por el método científico. Me parece que la Historia, en tanto ciencia o disciplina, tendría que reconocer que se ubica fuera de los supuestos límites que la contienen, y considerar una pertenencia casi necesaria con los estudios estéticos. Sólo de esta forma podría pensarse la historia como modo de vida, es decir, como un discurso que no mediatiza el acontecimiento, como un discurso que se mueve fuera de la representación del lenguaje significativo (Ludwig Wittgenstein).

El papel o yo

2009-04-23T23:10:00.000-05:00

Utilizo la computadora, por supuesto, pero no el correo electrónico y no «navego» por la Red. Aun cuando trate de todo esto a nivel teórico, en la enseñanza o en cualquier otro sitio. Abstención, abstinencia, pero también auto-protección.

Jacques Derrida en El papel o yo

El tiempo y las paradojas

2009-03-28T06:46:00.007-06:00

Por Marco Antonio Godínez Bustos

Recuerdo a Zenón de Eléa, filósofo curioso más que matemático empedernido, anacronismo común. No sabemos desde hace cuánto tiempo las paradojas nos empezaron a seducir, sin embargo, sería erróneo pensar la paradoja como una incitación a resolverla y encontrar una certeza apodíctica que supere su contradicción. Sería necesario, por amor a lo extraordinario, mostrar que la contradicción es solidaria con la vida, puesto que un mundo resuelto sería desde siempre un mundo petrificado en completa inmovilidad. La contradicción quizás no sea un problema sino una certeza del corazón, posiblemente no hemos podido conciliar pensamientos, o tal vez nos hemos aferrado a suponer una línea normativa que divide el mundo real y el mundo posible. ¿No son ambos simultáneos? Pensar lo real es hacerlo desde la presencia, pensar lo posible es hacerlo desde la ausencia. No se trata de saber qué pensamiento es el que le precede al otro, sino de considerar “presencia y ausencia” como una falsa dicotomía. Cuando la presencia excluye la ausencia, por una necesidad de superar lo contrafactual, se pierde el movimiento y la muerte está a un paso de serle concedido el imperio de lo petrificado. Por otro lado, cuando la ausencia excluye la presencia, por pretender forzadamente hacer los sueños realidad, se toma lo contrafactual como algo que es un hecho. Sin duda la exclusión es obligar con violencia a homogeneizar lo que es plural, intentando encontrar una verdad permanente que termina por parecernos vergonzosa y ridícula. Sería también necesario mostrar que la verdad no obedece a ningún polo, puesto que pretende unificarlos a todos, ya sean dos, tres, o más. La verdad como acontecimiento sería aquéllo que no se espera, ni tampoco lo que se desplaza a voluntad en el tiempo, sino que es lo que emerge con estrépito, es decir, con todas las resonancias (Eugène Minkowski) apuntando hacia una repercusión singular... donde sólo hay ecos rebotando en todos los cuerpos, acariciando las superficies que no conocen terminaciones, es decir, todo siendo dicho de una sola vez por todas.

Minkowski ha dicho que el tiempo es contradictorio, porque permanecemos en un punto sin extensión (presente), es decir, en una nada en medio de dos nadas que nunca son (pasado y futuro). Es interesante preguntarse cómo nos hemos ganado esas nadas para que podamos hablar sobre ellas. Ese presente que siempre nos remite a intervalos, nos relata los instantes, que al hacerlo sugiere un deseo de absoluto, pretendiendo liberarse de la espacialidad que ha linealizado al tiempo. El tiempo es un universal que puede contradecirse a sí mismo, por ello el tiempo no es sólo presencia sino también ausencia, porque el tiempo es absolutamente todo. Así es como el instante liberado de su espacialidad es la unificación de lo que se contradice, consiguiendo de esa manera la universalidad del tiempo, es decir, un Acontecimiento puro.

¿Qué pasa aquí con el lenguaje? Es posible concluir que es fácil sentir afinidad con las palabras sencillas y cortas, pues contienen más instantes que palabras rebuscadas y vanidosas, quizás las frases más cotidianas sean las más poéticas. Pocas palabras de amor pueden ser, paradójicamente, todo lo dicho en un instante con dos o tres palabras, ganándose la eternidad. ¿Por qué nos gusta escribir tanto? Quizás el riesgo de quedarse callado sea el ímpetu de la universalidad de nuestra singularidad. ¿Quedarse callado no es estar desde ese momento escuchando los ecos sintiendo las vibraciones de un instante venidero, es decir, en el término medio de la presencia y la ausencia?

La contradicción del tiempo

2009-03-05T00:30:00.009-06:00

¿Por qué el tiempo ha sido sólo una variable del espacio? ¿Por qué nos resistimos a pensar el tiempo como algo no mensurable, impredecible, emergente? Escribe Eugène Minkowski, influenciado por Bergson, al respecto de una demostración lógica de la contradicción del tiempo en sí mismo:

El pasado ha pasado, por tanto ya no existe; el futuro no existe todavía; el presente por ello se encuentra entre dos nadas; pero el presente, el ahora es un punto sin extensión; en cuanto el presente está ahí, ya no es; por tanto, el ahora es contradictorio y constituye por ello otra nada. Y así, para el tiempo, la realidad se reduce a una nada situada entre dos nadas. (Minkowski, Eugène. El tiempo vivido. FCE. México, 1973.)

No veo más aquí que la fuerza infinita del tiempo, capaz de contradecirse a sí mismo como un genuino universal, es también impersonal pero se encuentra tan íntimo en nuestras vidas. El tiempo es tan necesariamente paradójico. ¿Alguna vez alguien afirmó con plenitud que la verdad y la verosimilitud en ocasiones eran opuestas? Las reflexiones sobre el tiempo podrían producir una ἐποχή (suspensión) del juicio, después de considerar su contradicción inherente que expuso Minkowski. Sin embargo, es tan verosímil la paradoja del tiempo que se convierte en una verdad que nos persuade. ¿Por qué la simpatía no tiene un fuerte valor de verdad? Desde luego que nunca será suficiente, pero al menos podría ser considerable.

El tiempo contradictorio nos muestra cómo la vida asume las falsas dicotomías y las paradojas, porque se mueve en el dinamismo de la profundidad y la superficie, de la verdad y el error, del pasado y el porvenir. Sólo necesito una excepción, una persona que haya logrado posicionarse en un sólo polo de una dualidad ("dualidad": sólo abstractamente decible), para desistir de lo dicho.

Sobre el escribir

2009-01-05T00:08:00.007-06:00

"¿Cómo hacer para escribir si no es sobre lo que no se sabe, o lo que se sabe mal? Es acerca de esto, necesariamente, que imaginamos tener algo que decir. Sólo escribimos en la extremidad de nuestro saber, en ese punto extremo que separa nuestro saber y nuestra ignorancia, y que hace pasar el uno dentro de la otra. Sólo así nos decidimos a escribir. Colmar la ignorancia es postergar la escritura hasta mañana, o más bien volverla imposible. Tal vez la escritura mantenga con el silencio una relación mucho más amenazante que la que se dice mantiene con la muerte."

Bibliografía:
Deleuze, Gilles. Diferencia y Repetición. Ed. Amorrortu. Buenos Aires, 2002. Pág. 18

Reflexiones sobre el comenzar

2008-11-01T12:31:00.014-06:00

Un comenzar es siempre una liberación, con esto quiero decir que un verdadero inicio lleva consigo una "actividad política". Asimismo, todos podemos compadecer que el comenzar es dirigirse hacia el origen, sin embargo a éste no se llega mediante una linealidad o direccionalidad fija, de ahí que el comenzar tenga un movimiento dinámico. El origen no se encuentra necesariamente en el principio, pues un verdadero comenzar deviene hacia el "futuro"; un origen verdadero es, pues, ausente, y se llega a él con la ausencia. El origen no sólo adviene en la presencia que suscita el arrojo en el mundo, al contrario también deviene en la ausencia de mundos posibles. El origen es también la "fuente" donde se crea y recrea la metáfora quebrantadora de lo real. Con todo esto cabe preguntarse: ¿se puede mostrar que lo ideal es solidario con una inmanencia y lo real con una trascendencia?

El origen es inmanencia, al parecer todos coincidimos con ello. Le pertenece a los poetas cuando consiguen la originalidad de su arte. Es así como de lo cotidiano, de lo monótono, de lo repetitivo, surge el deseo de libertad poética que consagra y diferencia lo efímero y evanescente. No obstante, el origen es también trascendencia, pero éste por ser superficial no compadece con un comenzar genuino. Encontramos nuestro origen en las estructuras, en nuestros arquetipos, fantasmas, y complejos infantiles. Cuando pensamos en nuestros orígenes trascendentes, nos sometemos muchas veces con sumisión a nuestra determinación, a veces dolorosa y otras veces dichosa.

El origen es, por tanto, dinámico, porque se encuentra en tensión. De ahí que haya orígenes superficiales y orígenes profundos; la intensidad original nos sugiere la unidad entre la presencia y la ausencia, entre lo que aparece y lo que desaparece. Sólo el origen deviene si este ya ha advenido, si se encuentra presente de manera efímera. En efecto, como dice Peter Sloterdijk muy acertadamente, sólo es posible el comienzo si ya se ha comenzado.

Somos alegremente hombres dialógicos tanto interna como externamente. En nosotros se encuentra el Origen, en nosotros las intensidades son dinámicas, pues somos tanto libres como sumisos. Un sujeto agente no logra, aunque se esfuerze, ver fronteras porque es una unidad; un buen estudio sobre el ser del hombre debe apuntar hacia la totalidad de sus modos y a la complejidad de sus experiencias. Un comenzar desde el origen requiere una dinámica indeterminada, porque sólo del parto realizado puede emerger la libertad de un parto idealizado. Ciertamente, el recuerdo fotográfico de una imagen sin movimiento nos invita a crear una salida liberándonos. Para finalizar, es importante señalar que un comenzar verdadero no parte de resistencias, según el psicoanálisis, sino de deseos imperiosos; de este modo el devenir no consiste en un actuar que se resista a recordar lo reprimido situándose en el mismo plano de la determinación, si bien las salidas surgen de determinaciones, lo que hacen es quebrar el recuerdo situándose verdaderamente en otro plano.

Confianza

2008-10-15T03:50:00.001-05:00

Y una vez me dije asumiendo las resonancias: "No puedo dudar lo que sostengo, simplemente porque viene de mí"

Relato de un alma combustionada

2008-10-10T23:43:00.002-05:00

Hay mucho ruido que me ensordece,
cierro los ojos cuando me asfixio,
me ahogo con la velocidad del tiempo.
Si puedo pensar es una suerte de cenizas.
Clamo a gritos lentitud, tranquilidad, sosiego;
gritos que se mezclan al unísono de deseos.
Gozamos destrucción: nuestro deseo silencioso,
el que no se dice porque es una realidad.
Ser y decir son tan antitéticos
en la asquerosa y denigrante urbanidad.
El silencio que surge por el ruido
nos incita a expresarnos.
¡Nunca antes el hablar había sido renovar!
Hoy hablar tiene una fuerza en tensión,
que nos provoca imaginar.
¿Cómo se puede gritar evitando el unísono?
Un automóvil ha hecho combustión
despertando de las brasas un fuego íntimo.

Coherencia lógica

2008-10-01T20:51:00.012-05:00

Hace poco me encontraba navegando en Internet, leyendo algunos blogs sobre filosofía y ciencia, y viendo unos vídeos de documentales. Hallé muchas cosas interesantes sobre física teórica y una cosa extrañísima llamada neurología cuántica que asume la posibilidad de que la materia tenga la propiedad de producir sensación, teniendo como objetivo explicar la naturaleza de la conciencia. A pesar de que pretendo encontrar el diálogo entre las diferentes pretensiones de conocimiento, he de reconocer que me inmuté con la idea de la sensación inmanente en la materia. No soy un sujeto escéptico que se instaura de manera instruida a una disciplina científica determinada, soy una persona con certezas e incertidumbres que asume la inconmensurabilidad del conocimiento. De ahí que me sea difícil negar las pretensiones de conocimiento por medio de aparatos científicos que tienen como función la normatividad y la vigilancia en los "conocimientos" que surgen de las pseudociencias; como es el caso de los criterios de demarcación de Karl Popper. También se me es difícil cuando la ciencia tiene crisis en sus métodos de demostración y verificación; crisis que nos puede llevar siglos por no tener la tecnología suficiente que ofrezca los controles experimentales necesarios. ¿Negar la participación científica de la física teórica, como muchos lo han hecho, es solidaria con una responsabilidad disciplinaria? Ciertamente la crisis no estriba en delimitar las actividades científicas, sino en impedir el diálogo entre la disciplina científica y la disciplina supuestamente pseudocientífica. En todo caso las demarcaciones tendrían que pintarse como una línea discontinua, permitiendo el paso de otras disciplinas.

Hay algunos sujetos de disciplinas muy bien instruidos que se les hacen patéticos los temas "fantásticos" de las pseudociencias, ellos al sugerir una discusión lógica pretendiendo la refutación y la superación, no lo hacen tan objetivamente como ellos proponen. Los pensamientos absurdos son tan seductores que suscitan la tentación de intentar negarlos y burlarse de ellos de manera sádica y cruel; aquí podemos suponer la filtración del inconsciente que surge de una realidad psicológica en las refutaciones lógicas. El sujeto disciplinario es también una persona poseedora de un psiquismo que le es propio, de ahí que sea ardua y difícil la actividad científica; así es como afirmamos que no sólo es importante elaborar un método científico eficiente, sino también una interdisciplinariedad.

Mientras navegaba en la blogósfera descubrí un ejemplo de lo que he escrito anteriormente, un blog muy curioso llamado Razón Atea que tiene por descripción: "Ateísmo esencial total / Materialismo filosófico", donde se niega demasiado la figura de dios y de las religiones que el lector entra en un estado de duda y sospechismo. ¡Cuán increibles son los modos de negación que suscitan e invitan a la afirmación absoluta! En el blog ateo podemos encontrar muchas publicaciones que delimitan y demarcan radicalmente la filosofía y la ciencia, y que prohiben el juego abierto entre diversos discursos que no usen argumentación lógica. Un pensamiento lineal que olvida los múltiples lógoi, basado en principios inamovibles: a) Dios no existe, b) La demostración se consigue con argumentos lógicos. Esta posición atea no es solidaria con un verdadero diálogo, ni siquiera con una verdadera dialéctica, porque con esta negación se pretende destruir sin proponer una construcción compartida. Si coincidimos que en toda afirmación se asume la responsabilidad de lo afirmado, no sólo atañe a la coherencia de lo dicho, sino también a su consistencia. No es suficiente demostrar formalmente la inexistencia de dios, sino atender el contenido tanto de su negación como de su afirmación; porque hay toda una cultura y una sociedad que se han desarrollado en la creencia en dios (o dioses) y/o en prácticas que no son aceptadas científicamente como probables. ¿Hasta dónde una afirmación puede destruir sin piedad las prácticas culturales? ¿No es necesaria una ética en la transmisión de conocimientos y saberes que ahonde más allá de lo proposicional?

Si se alega que la ciencia y la filosofía se desarrollan sólo en los temas lógico-semánticos o epistemológicos, estamos olvidando la parte interdisciplinaria que supone el diálogo y las relaciones entre disciplinas. Es como separar radicalmente e imparcialmente la forma y el contenido, que sugiere aferrarse en encontrar la coherencia lógica en el olvido de las experiencias, y obligar a acomodarlas a la lógica de un modelo siempre de carácter universal. Pensamiento aún silvestre de un hombre que se huele asqueroso y que pretende desodorizarse mortificando su ser hediondo.

Imaginarios impulsos de vida

2008-10-01T18:19:00.007-05:00

En esta ocasión les traigo una invitación muy interesante del IV Congreso Internacional Interdisciplinario de lo Imaginario llamado Imaginarios impulsos de vida que se celebrará en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM y que organiza la Dra. María Noel Lapoujade. En el evento se esperan filósofos de diferentes nacionalidades con el enfoque en lo imaginario.

Del Lunes 27 de Octubre hasta el Miércoles 29.
Aquí pueden descargar el programa de actividades

Referente común

2008-09-23T00:46:00.002-05:00

Buscando el referente común. Disto de buscar algo incoherente, confuso y extraño. Si no me comprendes, seguro es porque has perdido el referente. Si con rigor tú dialogaras conmigo seguro lo encontraríamos, pero un diálogo de verdadero rigor suscita el abandono parcial de disciplinas para darle lugar a la vitalidad de tu experiencia. Eres una persona antes de ser un sujeto en disciplina. Seguro si eres poeta sabrás lo que en realidad es exponerse.

El Eutifrón y la explosión demográfica

2008-06-28T03:46:00.015-05:00

Releyendo el diálogo platónico llamado Eutifrón, e intentando hacer inferencias de mi propia elaboración, es decir, originales, hacía comparaciones con sucesos de mi vida. Un poco llegando a lo incomodable, me sentí parte de una verdadera desdicha. Aún sin saber qué cosas eran justas o pías, no dejaba de pensar y creer por verdadero la injusticia que involuntariamente cometí.

En el diálogo de Critón, Sócrates intenta demostrarle a Critón, más retóricamente que filosóficamente, la necesidad de no huir de su condena por degenerar a los jóvenes. Si por las leyes había sido posible el matrimonio de los padres de Sócrates, asimismo había sido el nacimiento de éste. De tal modo, que violar las leyes sería una contradicción, por lo menos, con la natalidad. El Eutifrón, así como muchos diálogos platónicos, es aporético. No existe, quizás por suerte, una definición de la justicia y la piedad; sólo indicios y suposiciones acerca del cómo actuar ante ciertas circunstancias. Algunos recurren a pasajes bíblicos, otros son indiferentes porque obran buscando fines idiotas, y otros formulan el término medio para las acciones virtuosas.

Sin embargo, actualmente llegamos a la cifra de 6, 673, 578, 182 en población mundial, siendo que se ha calculado que en el año 1 DC teníamos sólo la cantidad de 200, 000, 000, y que en el año 2043 habrá alrededor de 9 mil millones de personas. Lo único que puedo preguntar acerca de éstas cifras inconcebibles es: cuánta materia fecal habrá en el planeta y cuánto alimento se necesitará para alimentar a toda la población, si es que ésta última está dentro de las pretensiones humanas.

Si pudieramos dialogar con Sócrates acerca de estos problemas demográficos, geográficos, y alimenticios, no dudariamos en plantearle infinidad de injusticias que se están cometiendo. ¿No al nacer cometemos la mayor injusticia, dando comienzo a la peor de las tragedias? Al parecer estamos contribuyendo al cáncer de la explosión demográfica, y lo único que podríamos hacer por la justicia sería morir muy pronto.

Nuestra refutación sería irrefutable, porque el nacer es una consecuencia de las leyes que siempre dictaminan con justicia, pero si al nacer estamos cometiendo una injusticia con la explosión demográfica, luego las leyes no son tan justas como parecía. Y con un poco de piedad le diríamos a Sócrates:

¡Ea! Apresúrate antes de que te atrapen, tú no mereces morir, porque si las leyes han sido injustas contigo al darte nacimiento, tu no deberías tener la impureza al hacer de esa injusticia una cosa justa. Si tú eres justo, claramente lo afirmamos, no deberías ser cómplice de esa injusticia, así como Eutifrón no lo fue al acusar a su padre de homicidio. Lo más justo que tú puedes hacer sería irte a otra colonia, a iniciar a los jóvenes en filosofía.

Quizás Sócrates no hubiera podido efectuar un contraargumento, y hubiera aceptado la oferta quizás mal modoso. Convirtiéndose así en la figura de una perfecta tragedia griega. Tal vez por eso Sócrates le hubiera simpatizado más a Nietzsche, pero eso no lo sabemos. Sin llegar más a anacronismos, lo seguro es que por la explosión demográfica sería más difícil encontrar una definición de las cosas justas y pías. ¡Son demasiadas cosas injustas tan sólo en éste problema!

Al lector, la última consideración.

Mundo y expresión: enredado de ideas

2008-04-23T01:30:00.011-05:00

Un mundo nos vigila, y no es el genio maligno; es este mundo el que nos vigila, nos señala, y nos posibilita. De éste modo, también podría ofrecernos una determinación, este mundo nos determina la posibilidad desde su facticidad; el mundo siempre está dado y, por lo tanto, también sus entidades mundanas. Sin embargo, el mundo nunca será un cosmos consumado.

Somos hombres natales, como diría Peter Sloterdijk. Del cual añadiría: ¿de quién? No sólo de nuestros padres, sino del mundo; y que de éste es de donde obtenemos el nacer verdadero, porque al otorgarnos la posibilidad nos permite ser hombres natales antes del nacimiento. De ahí que por el mundo siempre seamos antes de estar, porque sólo así la posibilidad se nos desarrolla como potencialidades.

Es el mundo señalador quien rompe con la subjetividad. Si coincidimos con la idea de que el mundo señala con las entidades mundanas y, a través de éstas, otorga conciencia a los sujetos, éstos se disuelven en una Unidad con el Mundo, a pesar de los diversos fenómenos de conciencia. ¿Acaso no es ésta la figura de una auténtica expresión surgida de una reacción mundana?, ¿Acaso no es importante rescatar una metafísica de la expresión, siguiendo a Eduardo Nicol? Es de advertirse que aquellos fenómenos de conciencia de los que escribo no son comparables con los de la fenomenología de Husserl, que, por seguir la tradición cartesiana, no pretenden superar la relación sujeto/objeto. Es más bien en todo caso, un problema de interpretación de los fenómenos de conciencia, pero tal interacción ilusoria entre el dualismo sujeto/objeto estaría superada al considerar un Mundo y no una intersubjetividad (Husserl). No obstante, la experiencia estética al ver un cielo que se difumina, como cayéndose, por una lluvia en el poniente, no es meramente una ilusión; como bien se sabe, es un acontecimiento del tipo deleuziano que, por ser tal, no refiere a una relación entre el sujeto y el objeto, sino más bien a un devenir-cielo que desfigura toda relación sujeto/objeto.

Asimismo, el mundo señalador es siempre previo a un "logos purificado" (Nicol) como lo es la lógica formal, que por pura no tiene ninguna expresión hacia el mundo, y que es trascendente a éste. Es la lógica formal quien pretende ocupar el lugar del mundo señalador, y parece ser que las palabras o signos que tienen sentido y referencia logran tal empresa. Habrá mucho que pensar acerca de la expresión en filosofía, de momento, concluyo con una consideración de Gilles Deleuze y Félix Guattari en su libro de ¿Qué es la filosofía? cuando dicen:

El concepto no constituye en modo alguno una proposición, no es proposicional, y la proposición nunca es una intensión. Las proposiciones se definen por su referencia, y la referencia no tiene nada que ver con el Acontecimiento, sino con la relación con el estado de cosas o de cuerpos, así como con las condiciones de esta relación.

¿Quién quiere estudiar filosofía en la UNAM?

2008-03-11T01:46:00.013-06:00

El siguiente mensaje que le he enviado al periodista Carlos Mota, columnista del Milenio, es una respuesta a sus artículos desacreditadores de nuestra vocación como filósofos en la Facultad de Filosofía y Letras en la UNAM.

Artículos escritos por Carlos Mota:

Estimado Carlos Mota, hombre de exornados prejuicios:

Permíteme felicitarte por la apertura que has tenido en expresar libremente lo que escribes en un espacio donde muchas personas pueden leerte y criticarte. Sin embargo, a mi consideración es de total desperdicio esa oportunidad por el bajo nivel periodístico que muestras en los artículos referidos a la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. No tendría caso ayudarte, si me sostienes que el periodismo se desarrolla en no conocimientos de causas, en la generalización de hechos por casos particulares, y en los juicios relativistas. Asumiré anticipadamente que, como todo “buen” periodista, estás en desacuerdo con dichas propiedades periodísticas. De este modo, continúo con el preludio.
   Alguna vez algún filósofo afirmó que el periodismo podría ser el enemigo más deplorable de la filosofía. Tal vez no tenga caso explicarte la causa de tal consideración, porque no lo entenderías dentro de esa esfera impenetrable por la cultura, esa atmósfera económica en donde te encuentras dista bastante de pertenecer a una cultura mexicana. ¿Será todavía más difícil explicarte lo que significa una cultura? Es una desgracia comunicarte que dentro de esa esfera es imposible. Nosotros al ser filósofos tenemos principios distintos a los de un empresario, aunque en éstos en muchas ocasiones yo no los pueda encontrar en ninguna parte. Intentaré con esfuerzos sobrehumanos explicarte el motivo, los principios siempre aluden a una formación del individuo, pero ésta no es la “formación” a la que acostumbrarías llamar como si se tratara de una simple palabra para designar algo que se contruye, o a viles aprendizajes de una actividad. Déjame anunciarte una dilucidación: tener formación o educación no procede de viles aprendizajes de cómo-hacer, sino de una cultura que permita la vitalidad de nuestra existencia. Por todo lo anterior, también podría anunciarte algo más (advierto que los siguientes enunciados podrían serte ininteligibles): los estudiantes de filosofía buscamos en una cultura antes bien nuestra formación que nuestro progreso económico, si bien éste es importante, aquel es imprescindible. Comprendo tu molestia, no te preocupes, entiendo la dificultad de entender tales consideraciones. ¿Cómo hacerte endender la importancia de la filosofía fuera de las pretensiones económicas y pragmáticas? Es una desgracia no poder cubrir en unas cuantas líneas tantos años de pésima formación, pero intentaré, dentro de tu atmósfera, apologizar la actividad filosófica en lo que sigue.
   Eduardo Nicol, un filósofo mexicano de gran prestigio del quien seguro no has escuchado, menciona que si tomamos el sentido pragmático de utilidad que se entiende actualmente, la filosofía no tendría ninguna utilidad. Asimismo afirmo que la filosofía no ofrece ningún beneficio para los negocios, y nunca lo pretenderá por el bien de la cultura mexicana y del mundo. Elucidaré con un sencillo ejemplo la importancia de la consideración anterior. Si pudieras, aunque sea por unos minutos, tener por conocimiento las grandes filosofías no pragmáticas de los criollos ilustrados (espero que tengas presente tal categoría kantiana) previos a nuestra independencia de 1810, podrías asegurar e incluso apologizar junto conmigo la importancia de la filosofía en la cultura y no en los negocios. Si aquellos filósofos criollos (Talamantes, Villaurrutia, Azcárate, Primo de Verdad, entre otros) no hubieran teorizado el concepto nación y la independencia de México, el mismo Miguel Hidalgo no hubiera logrado ninguna sublevación y los indios hubieran seguido en la extrema miseria. Si, por otro lado, aquellos filósofos criollos se hubieran inclinado por el progreso económico, jamás hubiera existido el México como nación, pues el enfoque de esos filósofos sería el beneficio económico del reino español sin importar que esos indios autóctonos fueran tratados como esclavos. Si no adoleces a tal injusticia, estaré dudando de tu condición humana, si sucede lo contrario, no estás lejos en converger conmigo en una importancia de la filosofía más allá de los negocios. Si crees que susodicho ejemplo es causa de guerrilleros, te equivocas, aquí no hay ningún adoctrinamiento, sino más bien una anunciación de la importancia de la filosofía para la conciencia histórica de Carlos Mota. Espero que haya, por lo menos, despertado en tí un interés histórico no pragmático.
   Dicho sea de paso, tengo una pequeña empresa de diseño y programación web desde hace dos años, de la cual esporádicamente recibo ingresos elaborando sitios y soluciones web para empresas, también la creación de proyectos personales dentro de Internet pretenden generarme ingresos. Ésto que he anunciado, ¿tiene continuidad con lo que he dicho acerca de la filosofía?, desde luego que no, son dos cosas con fines diametralmente distintos. Escribió, como estudiante de filosofía y como un hombre interesado en negocios, un servidor que te recomienda no cometer una vez más los errores periodísticos mencionados al inicio de este escrito, tener humildad al criticar cosas que no se saben, y reservarse el derecho de hablar sin deliberación cosas cuasi-divinas como lo es la filosofía. La filosofía no tiene cualquier peso, más de dos milenios cambiando y configurando el mundo merecen consideración y respeto.

Atentamente,
Marco Antonio Godínez Bustos

2008-03-02T04:06:00.001-06:00

Si coincidimos de pronto en nuestras ideas o gustos, intencionalmente o no, ¿será necesario defender expresamente nuestras diferencias ónticas? o ¿nos alegraríamos de modo tal que nos brotara de nuestras bocas la más descomunal y eufórica risa en carcajadas incontrolables, con el deseo casi impulsado por la fuerza más involuntaria de abrazar al otro? Compartir, una palabra olvidada cobra un sentido más fuerte que la palabra misma. Increíble salto provocado por un excedente de sentido, a causa de un Ser que siempre se nos desborda.

El filósofo y su preguntar

2007-12-21T21:39:00.001-06:00

Hacía tiempo de los picores causados por algunos problemas filosóficos que habían sido olvidados temporalmente, como si viviera en un enorme péndulo filosófico indeterminable, porque apenas ayer eran otros los problemas que formaban parte de mis aconteceres. Sin embargo, en su mayoría eran por justicia problemas eternos, no terminados, nunca acabados, siempre frescos y abiertos en su totalidad. Algunos por su parte eran como grandes círculos viciosos que no llevan ni siquiera a nuevos problemas atendibles, es por ello que en este grado su aborto es preciso y debe suceder de manera espontánea para regresar a aquellos problemas eternos que aparecen cuando uno no los espera. Son aquellos que están en tus narices, que por ser tan simples no es permisible el preguntarse para muchas de las ciencias, tampoco es posible explicarse cuando acontecen, porque lo hacen cuando estás comiendo, viendo los ojos de algún familiar, escuchando música, caminando, soñando, riendo, en cualquier estado material. Aquellos instantes que son incontables, pese a que se tenga la noción de los infinitos números decimales, preceden a toda formulación de una pregunta. Es este el preguntar que requiere un lenguaje y un previo intérprete cultural, pero que al originarse de un vacío pueden quebrar el mismo lenguaje y a la cultura desbordando su ser con el que fueron inaugurados. Así toda metáfora, el símbolo, y toda poesía pueden desbordar el ser aislado de una palabra ... el vuelo ensoñador se obtiene de un suelo encarcelador, o lo que es igual, de un vuelo caótico y evanescente se obtiene la solidez y el arraigo de un suelo fraternal. Asirnos a la cultura en turno, pero volando en la fantasía es, a mi consideración concluyente, la actividad del filósofo.

Cabe decir, aunque sea redundante y atentando contra la obviedad, tal consideración no es absolutamente concluyente.

Dramatic Look (versión Kill Bill)

2007-12-04T05:28:00.000-06:00

Génesis del entendimiento

2007-11-29T15:40:00.000-06:00

Un día los señaló y les otorgó conciencia.
Ellos lo amaron, y en agradecimiento se expresaron.

Al día siguiente, crearon imágenes.
Éstas al ser creadas en conveniencia, olvidaron a su padre.
Así existió un mundo de lo que sea,
porque ellos dijeron: "cada cabeza es un mundo"

Hoy día él está olvidado, y parece que aquellos se perdieron.
No saben a quién expresarse, empiezan a perder conciencia.
Su vida es descolorida, abismal y mecánica.

El mundo los sigue señalando, pero ya no hacen caso,
porque ya no sienten calor, alegría, y asombro.
Ellos se han perdido, y mañana le gritarán respuesta.

Soledad

2007-11-27T20:11:00.000-06:00

Se llenó de tristeza, en sus ojeras se le notaba
porque no dormía las cinco horas que acostumbraba.
Gritando suplicaba que alguien le explicara
por qué estaba tan solo en su fantasía rara
que no le dejaba dormir el minuto que mendigaba.

Su dolor bañaba con temor opaco su mundo
obligándolo a huir a su fraternal soledad.
No entendía tampoco tal condena llena de crueldad,
pero tenía un extraño deseo de ser el mundo.

Las malas lenguas porfiadas lo señalaban
desconocedor del mundo y de la vida
porque se aislaba en su soledad sentida,
rencorosa: las caricias que le gustaban.

No encontraba saciarse en el mundo en turno,
quería uno distinto capaz de atender sus inquietos
pensamientos egregios que lo hacían volar lejos.
Aquella era su fantasía de su cuerpo taciturno.

¡Qué increíble era la soledad, condición de fertilidad!
Expresos fuego y tierra solidificadores del mundo,
seguido de un vacío intrépido de entera insaciedad.
Silencio, no grites más, escucha cómo entona el mundo.

Imposible unión

2007-11-27T20:02:00.000-06:00

Imposible unión: ¡tu y yo!
¡Oh! Increíble unión: ¿tú y tú?
Un día al olvidarlo, te enterás que estás en el vacío,
llegas a odiarlo, intentas huir corriendo cuando antes yo llegué contigo al río,
donde no puedes verme, porque no te conoces a tí,
no existe el reflejo que solías amar de mí en tí.

¡No es ausencia de la voluntad! ¡Es tu representación excesiva!
La voluntad se presentó sin prudencia en tí cuando naciste,
Hoy caes eternamente, jamás regresarás a la tierra intempestiva

Sentimientos vacuos encienden el fuego redentor
¿Quieres comenzar de nuevo a llenarte de conocimientos?
Una vez más la oportunidad te es cedida con el mismo tenor
¿Experimentaste que las uniones no se hacen sólo por ser amigos?

¡Conócete a tí mismo! Pues no hay mejor unión que con uno mismo
¡No debería usted irse! ¿Pero, dama/caballero, a qué le temes?
Recuerda que las caídas eternas son increíbles vuelos envés
¡Hey, Hey! Espera, no estoy para contártelo, hazlo tú mismo

Rompiendo silencios: acto de expresión

2007-11-27T19:28:00.000-06:00

Cuando un ojo logra mirar con dulzura un ave volar,
reconoce que ha obtenido la fantasía.
Y la fantasía es antes de que nos dispongamos
a caminar o a brincar en busca del mundo.
Así al caminar obtenemos conciencia,
y al saltar alcanzamos a ver hacia dónde vamos,
hacia la montaña, y luego hacia el mar.
En la noche intentaremos volar hacia la luna,
a riesgo de quemarnos.
Al final el mundo nos habla, dice nuestro
nombre a su manera de señalarnos,
comunicándose con nosotros